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さて、前回までいろんな「気」についての考え方をご紹介しましたが、それぞれが気の詳細になるとかなり異なった見解が存在することがお分かりに思います。

概ね一致する点というと、「気」とは精神世界と物理世界の間の繋がりを説明するための半物質としての生体エネルギーと言ったところでしょうか？

しかし、どの思想にしても、気を扱う場合、最終的には宇宙の根本神たる何者かを理解するための技術が中心となっています。

そのため、精神世界と如何につながるかという方向性が重視され、精神世界とのつながりが、最終的に物理世界とのつながりに変化をもたらすという考えです。

武道は物理ファースト

一方、武道を行う場合、出発点は物理世界とのつながりで、相手を如何に制するかという点です。

ここで、ある柔道家（会った当時四段）の方から聞いた話をしたいと思います。

その柔道家の人は柔道が初段のとき、合気道開祖の話を本で読んで、気の世界にあこがれ、柔道に活かしたく合気道を習いだしたそうです。

しばらく習っていると、そこの師範（七段）の方が、「お前、柔道やっているそうやな？　何でもええから技を掛けてきなさい」と指名したそうです。

そこで、彼は本気で師範に組み付くや否や、道場内にバシーンと畳を叩く音がこだましました。

それは、一瞬で背負い投げが決まった瞬間だったそうです。

それ以来、道場に行くのが気まずくなり、合気道を辞めてしまったそうです。

どうやら、その師範は、柔道の経験もなく、組手や乱取りやスパーリングはおろか、人と争った経験が殆どなく、それでいて自分は強いと思い込んでしまたようです。

ですから、「我々は精神性が高い」と他の武道を見下す合気道師範がいますが、やはり物理世界で通用しないなら意味はありません。

せめて、素人相手に技がかかる護身術として使えなければ、何のために必死で汗をながしているのか分かりません。

物理世界で気が使えるのが合気道の秘伝

合気道は武道であり、当然護身術として使えなければ意味がありません。

そのためには、どうすれば技に相手が掛かるかを考えると、人間には物理と精神の２つの世界があり、その要素を使用することを考えた場合、次の方法が考えられます。

1. 物理的に崩す
2. 生理学的な反応を利用して崩す
3. 心理学的な反応を利用して崩す

これら３つの方法のいずれかの方法かあるいは複数の方法が、精神活動と一致したときに人は気が流れたと感じます。

その方法を気と結びつけてツール化して細かい技術にしたものが合気道の秘伝です。

思想は精神世界から物理世界を、武道は物理世界から精神世界へと向っているといえます。

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さて、何回かにわたって、色々な思想での気の捉え方を説明してきました。

それによって、全く異なる点と共通した点とがあることがわかります。

僕は、この共通した点が人類に共通に感じる気の感覚であり、異なる点が民族や思想によって認知される部分だと考えています。

そういった点で気を捉えたとき、自分達が気に対してどう向かい合えばよいかというのが分かるのではないかと思うのです。

気の性質が違う理由は？！

今まで、タオイズム、神道、神智学、インド哲学などの気に関して述べました。

まだまだ、それ以外にもあります。たとえば、インディオの呪術であるナワーリズムには、自然のエネルギーとして気とよく似た概念があります。

ところが、それらを詳細を比べるとかなり性質の異なる点が多々あます。

一方、物質、例えば石を世界中の人に見せても、常識的に考えるとすべての人は同じように見えているものと考えられます。

科学的に存在を考えるとき、条件が同じなｒ誰が観測しても同じであるのが重要です。

そうすると、気の捉え方でそれぞれ異なるということは、気を否定的にとらえざるを得ません。

しかし、認知科学や脳科学、心理学などでは、過去の経験や知識によって人間は目の前にあるものを認知していると言われています。

ですから、実は石を見ても、実際はそれぞれの民族では違った見方をしている可能性があり、それは個人個人によっても違うかもしれません。

実はある人が見ると、その石に巨大なエネルギーを見たり、神を見るかもしれません。

また逆に邪悪な邪霊やよくないエネルギーが見えたりするかもしれません。

結局は、どう認知するかが問題だということです。

それぞれの民族は独自の文化や教育があり、それが気を捉えるのに非常に影響しているものと考えられます。

それゆえ世界の気に関する認識に違いがあると思われます。

結局、合気道では気をどう扱うか？

僕は、こういった思索を繰り返している中で、「結局、合気道では気をどう扱うか？」という点にただりつきました。

そこで、合気道として考えるべきことは、まず技に活かせているかという点だと考えました。

要するに、いくら気を感じても、色が見えても、物理現象である技に活きないと意味がないということです。

いくら強力なサイコキネシスを持っていて、数百グラムのものを浮かせられても、物理的に人を投げ飛ばすには全く使えません。

というか一般の普通の人には使えません。

そういった点から、精神、半精神半肉体、肉体という三つの観点から気を考え、技を整理することで気を誰もが簡単に扱えるようになると当会では考えています。

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さて、色々な思想や宗教での気というものについて最近書いています。

今回は、バラモン教やヨーガなどインドの思想について紹介しようと思います。

古来インドの思想

バラモン教やヨーガでは、宇宙の根本神としてブラフマンと人間の本体である魂にあたるアートマンがあるとします。

そしてアートマンは永遠に不滅であり、死ねば輪廻転生して新たな体に宿ります。

さらに、空（アーカーシャ）と生命エネルギーであるプラーナにより宇宙が出来ていると考えられていて、そこより、宇宙を構成している要素として、空、風、火、水、地の５大元素が出来ているとします。

なお、五大元素というと物質的なものを想像してしまいますが、物理的な物（物理世界）から神的な物（精神世界）への段階的な分類としての元素と考えた方がよさそうです。

ですから地がもっとも低い現世的なもので固体に近いもの、一ランク上がったのが水で液体にちかいもの、さらに気体と上がっていくほど純粋なものになっていくと考えるといいかもしれません。

ちなみにブラフマンはアーカーシャからできていて、アートマンはプラーナからできていて、最終的に修業によって、アートマンである魂が宇宙の根本神であるブラフマンと一体となることで修業の完成とされています。

これらの思想は非常に哲学てきで、あまり詳しい話になると非常にややこしくなるのですが、要するに気にあたるものがプラーナ―です。

そして、このプラーナですが、身体の中のナディーという管の中を流れているとします。

こういうと、かなり中国の気の思想に近いように感じますが、中国の気の思想では、気の流れるルートは十二経絡とその他八脈の二十本に対して、ナディーはなんと7万2千本あるとされています。

また経絡とはまた違ったルートを取っていて、しかもチャクラと呼ばれる７つの生体エネルギーのセンターに繋がっているとされています。

仏教と気

仏教はインドで起こった宗教ですが、、プラーナを研究するよりも、意識構造の研究が盛んで、例えば唯識論では、五感と意識と二種類の無意識により、今見ている世界が成り立っているとしています。

コンピュータの進歩が著しい昨今、この世はバーチャルリアリティと言う人がいますが、仏教では２千年以上も前から、そういった発想があった訳です。

気というのは、意識世界と物理世界の橋渡し的な性質を持っていますが、仏教では成仏を目指し、自分の認識を変えることによって世界の成り立ちを変えるという発想をしていて、目の前の物理を変えるというアプローチはないため、気を使った技術はあまり残っていません。

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さて、今ブログでは、色々な気の考え方について述べていますが、今回は西洋の神智学ではどうかというところを述べたいと思います。

神智学

神秘的直観や思弁、幻視、瞑想、啓示などを通じて、神とむすびついた神聖な知識の獲得や高度な認識に達しようとするものである（出典　Wikipedia　神智学より)。

神智学には、東洋の気の思想にあたるものとして、オーラという人間の肉体を覆う生体エネルギーの場があると考えています。

さらに、神智学では、オーラは何相にも別れているとします。そして人間の身体は、肉体、エーテル体、アストラル体、メンタル体、コザール体、ブッディ体、アートマ―体、モナド体の８層からできているとしています。

レベルの低い肉体から順に、レベルが高くなっていて、モナド体が最も高次元のエネルギーとされています。

このように、神智学では次元のことなる気を想定しているわけですが、東洋的な気に関係があるとおもわれるのは、エーテル体とアストラル体です。

エーテル体は幽体ともいいますが、肉体のすぐ外にあるオーラで、肉体と密接に関わっていて、宇宙エネルギーを体内に取り込む役割も果たしており、生存や活動するために使う機能のバランスを保ち、生命力に関係しているということになります。

アストラル体は星幽体とも言い、エーテル体よりもレベルは高く、エーテル体の上からすっぽりと覆うように取り巻いていて、感情の発現を司っていると言われ、人間の意識や精神に関わっています。

そして、私たちが死を迎えた時は、エーテル体と同様にアストラル体も消滅します。

神智学での訓練

神智学での訓練は主に、エーテル体へ働きかける意識コントロール訓練とアストラル体に働きかける意識コントロール訓練が中心でこの二本柱で修業を行うことになります。

エーテル体の訓練を行うことで、エーテル体が生命霊と呼ばれるものへと進化し、自分の気質を意識的に変化させてバランスを取ることができるようになります。

具体的には、エーテル体の３つ働き、「感覚を与える働き」「イメージを具現化させる働き」「肉体の運動精と生命エネルギーの運動や移動を可能にする働き」を意識的に用いる訓練を行うのです。

アストラル体の訓練では、アストラル体の機能とし感情を司っているので、感情に働きかけることで、理性的に感情や欲望　コントロールすることを学び、感情に振り回される低いレベルの状態から意識的に脱出し、霊的により進化された自分へと作りあげていきます。

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さて、今回の気の正体について、神道ではどうなっているのかという点をお話ししたいと思います。

古神道の人間の解釈

神道の気の話をする前に、理解する必要があるのが神道の人間の解釈です。

神道では、まず人というのは、霊（ひ）を止めるから人（ひと）というと考えます。

そして、霊というのは、大宇宙の根本神から分けられた分け御霊（わけみたま）のことです。

そして、分け御霊が正常な直霊（なおひ）であるとき、体に気である生命エネルギーに溢れ、生命活動が順調に行われます。

一方、分け御霊に異常がおこり曲霊（まがひ）になったり、直霊の調和が乱れたときに気が枯れた状態、すなわち穢れた状態になり、体に不調が出たり、行動に異常が出たりします。

このように、日本の古来の考えは、気というのは外からもらうものではなく、魂が本来の状態に戻ったとき、自然と湧き出るものと考えています。

神道における気

日本語は非常に「気」のつく言葉が多いです。
気が付く、気が利く、気が強い、気になる、気のせい、気が大きい、気を付ける、気を付ける、気に掛ける、気が狂う…。

このように述語でもかなり多いですが、さらに名詞になると、強気、弱気、短気、やる気、負けん気、陽気、陰気…

名詞の方は、中国から入ってきた言葉もあるので、タオイズムの影響を受けたものも多いと思いますが、述語として使っている言葉は古来のやまとことばが元になっているものが多いと思われます。

このように日本では中国から文化が入ってくる前に「気」という考えがあり、元々は中国文化の「気」とは性質が若干異なっていました。

日本語で穢れという言葉がありますが、これもヤマト言葉です。これは汚れているということではなく、古来、気を「け」と呼ぶこともあり、気が枯れた状態を穢れと呼びました。

ですから、さまざまな体調や精神の不調など、すべて気が枯れた状態であるとし、古神道などでは禊ぎを行い、気が枯れたために起こる悪い気を払い清め、魂自身を奮い立たせて、順調な魂の活動を導くことで、良い気を湧き出せせることができるのです。

以上から、日本の「気」という考えは、魂が正しい活動を行うようになったときの状態として、生命エネルギーである気が溢れるものと考え、それにより、神の分け御霊として、人は神の御業を行えるようになると考えます。

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さて、合気道ではよく「気に合わせろ！」と指導されますが、「気に合わせる」って、何でしょう？

というより、そもそも「気」とは何かということをあまり疑問に感じない人が多いと思います。

というか合気道では「気とは何か？」という質問はどちらかというとタブーで「気は気だろう！」と言われるのが落ちです。

せいぜい「気とは宇宙を支配するエネルギーとか、宇宙のエネルギーでどんなことも可能にするもの」とか説明されるぐらいで、かなり抽象的です。

そこで改めて「気とは何か？」と考えていきたいと思います。

その前に、まずは「気」というものについて、色々な考え方があるので、それらを紹介していきたいと思います。

先ずはタオイズムからです。

タオイズムの気

先ずは、WHOでも認められている東洋医学の気の理論の元になっているタオイズムから見ていきましょう。

タオイズムとは老荘思想のことですが、それについて書くととんでもないぐらいの記事の数となりますので、超簡単に気に関するところをタオイズムに沿って説明します。

タオイズムでは、宇宙の根源として道（タオ）が存在していて、その相対面である徳が現れて、それにより有と無が生じ、そこから神（しん）、気（き）、精（せい）が生じ、万物が生じたとしています。

神を簡単に説明すると、法というか、法則や指向性や原理といった言葉に相当するのではないかと思います。

気は物質を構成する以前のもので、精とは物質となった際のエネルギーにあたるものと考えていただけるといいのではないでしょうか。

気は神によってコントロール

人体にもこの神・気・精があり、人体には、経絡という気の流れがあり、人体のあらゆる現象は経絡の気の流れによるもので、病気は経絡の気の流れの異常から起こるものとされています。

気功やタオイズムでは、最も体（物質）に近いエネルギーである精を練って気に変え（練精化気）、さらに気を練って神に昇華させ（練気化神）、それにより新しい身体を得て不老不死になるというのが仙人とされています。

そうすると、世界にある気を自在にコントロールできるようになるということです。

ここから、漫画「ドラゴンボール」に代表されるような、日本人が一般に考える「気」が万能のエネルギーという発想が生まれたわけです。

そうなると、人から気を奪うとかいう人も現れます。

しかし、「気」を万能のエネルギーにするのはそれを扱う「神」によるもので、神が練れていなければ、奪った気を自在にあやつることはできません。

ちなみに、気功や仙道で多くの気を集めるのは、多くの気をコントロールできるようになるためで、神を練る（練神還虚）ということが本当は目標なのです。

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さて、読者の質問から出発して、前回は第三の方向性について述べましたが、力を使うという部分が明らかにしていなかったので、合気道での力の考え方を書いていきたいと思います。

一霊四魂三元八力とは

先ず最初に、合気道では、よく力を否定し、気ですべてを行うと解釈されることが多いですが、合気道では力には８種類あり、その力を適材適所で使います。

ですから、力に対抗するため力を抜くといのもありますが、それだけではないということです。

具体的な話をすると、合気道の大切な考えとして、一霊四魂三元八力という思想があります。これは、古神道の本田親徳の思想に基づく考えです。

人というのは、霊（ひ）を止めるということから霊止（ひと）と呼ばれているということで、人には霊と肉体があると考えるわけです。

僕は精神世界と物理世界という表現をしていますが、霊（精神）と体（肉体）という２つの構成要素を合気道でも考えます。

そして一霊四魂は霊（精神）を、三元八力は体（肉体）を表しています。

精神面の一霊四魂についてはるあまり詳しく述べると話がややこしくなるので、以下は体であり物理面である三元八力について説明したいと思います。

三元八力というのは、三元である流体、柔体、剛体（固体）をより八つの力、動、静、引、弛、凝、解、分、合が生じるということです。

この様に合気道では力を否定するのではなく、さまざまな力を肯定し、状況によって使い分けられるのが正しいと説くのです。

大切なの気の流れがあること

元々は合気道では力の否定というのはしていないというのが分かったと思います。

また、井口師範は「気の流れ」を重視しました。体の使い方で気が流れているかどうかを重視しました。

井口師範は「技を行う時、気が流れているのを感じなければならい」とよく言われていました。

要するに、気という停止したエネルギーが技の質を決めるのではなく、気の流れがあることが大切ということです。

では、気の流れと力の肯定とどういった関係があるかということですが、技を使う時の問題は、止まった力を使っているか、変化する力を使っているかということだと言えば分かると思います。

変化する力というのは流れる力のことで、一点に固定されない力のことです。

大体、力比べになるというのは、互いに一点に力が固定されているときに起こります。

当然、一点に固定された力の場合、筋力が上の人が勝つにきまっています。

ですから、力の使い方をどうするかということが合気道の修行者の考えになる必要があるのです。

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さて、前回は、形稽古では受ける側が既にかける側のすることが分かっているから、いつでも逆らえるという点で、各道場でさまざまな工夫がなされているという話をしました。

ところが、井口師範はそのどれにも属さない第三の方向性を示されていたということでした。

そこで、第三の方向性についてもう少し話したいと思います。

相手にこちらの情報を読ませない！

いくら形稽古で相手が技の手順を知っているとしても、実はその手順がでるタイミングがわからないと、逆らいようがありません。

そこで、そのタイミングさえ分からなければいいのだと考えるのは誰でもできるものです。

それが一般の武道や格闘技におけるフェイントというものです。

ところが井口師範は「虚々実々の駆け引きは合気道ではない」とおっしゃられました。
「虚々実々は、撃つと見せて撃たず、隙ができると撃つというのが基本。合気道はいつ撃つかわからない。だから効くんや」

このように、一般的な考えとしては、タイミングを如何に外すかを考えるが、一方、合気道ではタイミングを読ませないことに意識を注ぎます。

そのため、相手に自分の動きを読まさない技術が必要になります。

そこで合気道ではそういった技術を秘伝にして、どうすれば読ませないかということが技の中に盛り込まれます。

それは秘伝として伝えられていますが、かなり科学的に考え抜かれた技術です。

情報を読ませないためには！

基本的には、最も情報が漏れるのが目。ですから、情報を漏れなくするために目の特殊な使い方するというのがまず一つです。

目の使い方については、拙著に記載しています。もしご興味のある方はそちらを参考にしてください。キンドル版の本「力の弱い人でもできる唯一の護身術」

次に、大切なのはフットワーク。

合気道のフットワークには合気道独自の移動方法があり、瞬時に静から動へと移りかわることができます。

ボクシングなどのようにリズムを取ると非常に動きやすく、スムーズに攻撃できますが、リズムが読まれますと、自分の動きが完全に把握されてしまいます。

そのため、如何に素早く動けるか、反射神経、体の大きさなどが問題になります。それではもはや合気道ではないと師匠は断言していました。

更に、大切なのが接触点からの情報の遮断です。不思議なことに相手に接触していると、そこからこれから何をするかという情報がかなり相手にもれます。

実は合気道の秘伝では、この接触点からの情報を読ませない技術も何種類かあり、その都度やり方を変えるのが合気道です。

以上の点をクリアする技術があり、それを稽古するのが第三の方向性です。

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さて、護身を考えたときの稽古のスタンスについて丁度質問が来ましたので、今回それを述べてみたいと思います。

要するに、合気道系の稽古では「力を抜いて、リラックスして稽古を行う」というスタンスの道場が多いが、護身の場面を想定すると、そうそうリラックスした状態になるのは難しいだろうから、力を使った技術の稽古も必要じゃないか？ということです。

合気道の形稽古も千差万別！

当会は合気道の技術を中心に護身術を組み立てて稽古しておりますので、基本は合気道です。

合気道は、技の掛け手（取り）と技の受け手（受け）の二人がペアになって形稽古をします。

そこで、問題になるのが、決められた形を行うのですから、受けは相手の技を予め知っているので簡単に邪魔ができるのでは？ということです。

全国で最も多くの合気道の道場で採用されている解決方法は、受けが取りの技にかかってあげるという方法じゃないでしょうか？

技の流れを覚えることで、スムーズな技の流れが形成され、自然と技が掛かるようになるという発想です。

しかし、実際はというと、この稽古だけでは、本気で力を入れられた相手には全くかからないという場面に遭遇します。

そこで、少し進んだ道場では、稽古を流体稽古、個体稽古と分けて、流体稽古では技の流れを覚え、個体稽古では思い切り逆らってもらってそれに技をかけるという稽古を行います。

また、自由な攻撃をしてもらって技をかける自由稽古をする道場もあります。

さらには、試合を導入し、日ごろは試合のための稽古を行う流派もあります。

このように全国の合気道の道場も、さまざまな試みを行っています。

第三の方向性！

僕は師匠である井口師範は形稽古自体が試合のようなものとおっしゃっておられました。

要するに、相手がこちらの技を知っているのが前提で、相手がそれを阻止しようとしても、技をかけることができる必要があるということなのです。

そういった考えを持ったとき、別の発想がうまれます。そこで、次の技術が必要だというのが分かるのではないでしょうか。
・相手に自分の情報を読ませない
・相手の気を逸らせる
・相手の力を入れさせない

相手は、どのタイミングでどう技をかけてくるかというこちらの情報が読めなければ逆らえません。

相手がどんなに力を持っていても、当て身などで気を逸らされると逆らうタイミングを逸してしまいます。

人は常に相手の力を読んでその力に対抗しようとしますので、それを読み誤らせると相手は力が入れられません。

井口師範はこの３つの観点を技術とした秘伝を伝えて下さり、その上で、呼吸力という物理的に強力な力を養うように言われました。

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さて、最近になって話題にNLPという心理学を出していますが、その前提に「人は、自分の世界の経験を前提に今直面していることを理解する」というものです。

要するに、人は過去の知識や経験によって世界を認知しているだけに過ぎないということです。

これは物事を学ぶのに非常に大切な前提です。何故なら、人が学ぶというのは常に知識や経験にない新しいことを取り入れるということに他ならないからです。

これは合気道を始め、武道を学ぶのも例がではありません。

今回は学ぶということについて、述べます。

ひたすら稽古をしても達人にはなれない！

「ただひたすら合気道の稽古をコツコツと長年続けておれば、相手の気が見えるようになり、相手の心が読め、相手の意識が手に取るように分かり、いつかは達人になれる」

僕が師匠につく前に、大阪で合気道を学んだときは、先輩によくそう言われたものでした。

しかし、そう言った先輩は達人かといえば、そうではありませんでした。

実は、この「ひたすら技の稽古をする」というのを実行しても達人になれないのは、心理学や脳科学や認知科学でも答えは出ています。

それは、「人間の認知は過去における経験や知識から行われる」というものです。

要するに、自分の知識にないことは、何年稽古してもできるはずが無いわけです。

知識・経験にないことは一流から学ぶ！

では、井口師範の場合は、何故達人になれたか？という問題が出てきます。

そこで、井口師範は合気道を学ぶのにどうしたかというと、和歌山からわざわざ東京本部に毎週にちかいほど稽古に出かけ、常に合気道開祖の後ろを追いかけ教えを乞い、時には、当時の師範部長であり、後の気の研究会の創設者・藤平光一師範に付き従ったと言われていました。

要するに、翁先生や藤平師範といった一流に学ぶことによって、徹底的に井口師範は自分に経験のない知識を補ったわけです。

しかし、超一流の先生につくにも、様々な難関があります。それは、どの先生が超一流なのか？という点です。

また、例え超一流の先生についたとしても、先輩を差し置いて自分だけが教わるというようなことは中々できるものではありません。

幸いにも、井口師範は身に付けた知識や経験を秘伝という形で我々に残してくださっています。

ところが、井口師範の秘伝はかなり抽象度が高いため非常に難解です。

しかし、ものごとを学ぶには、抽象度を下げ、自分達の過去の知識や経験に紐づけて学び、抽象度を上げる必要があります。

そこで、亜流に思うかもしれませんが、当会では、「気」という抽象度の高いものを抽象度を下げて別の表現するかにフォーカスを当てています。

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